Ada banyak pengikut Yesus di Amerika saat ini yang tidak menyebut diri mereka sebagai “Kristen.” Hal ini bukan karena mereka malu dengan iman mereka. Sebaliknya, hal ini terjadi karena kata “Kristen” telah menjadi begitu lemah sehingga hampir semua orang dapat menyebut diri mereka seorang Kristen, tidak peduli bagaimana mereka hidup atau apa yang mereka yakini. Mengatakan, “Saya seorang Kristen” tidak serta merta mencerminkan seperangkat keyakinan atau standar moral tertentu, dan hal ini telah terjadi di Amerika selama bertahun-tahun.
Sisi positifnya adalah, sebagai pengikut Yesus, kita mempunyai kesempatan untuk mendefinisikan siapa diri kita dan apa yang kita yakini. Bahkan mengatakan, “Saya pengikut Yesus” berpotensi memicu diskusi.
Apa sebenarnya maksudnya? Dan apa perbedaan antara mengatakan, “Saya pengikut Yesus” dan, “Saya menghadiri gereja ini dan itu”?
Atau, selangkah lebih maju, bagaimana jika kita memberi tahu orang yang bertanya, “Saya adalah murid Yesus”?
Maksudnya itu apa ? Ataukah kita berani mengklaimnya? (Sebagai catatan, pengikut Yesus dalam Perjanjian Baru paling sering disebut “murid.”)
Istilah “Injili” bukanlah istilah yang berpotensi menimbulkan ambiguitas (seperti “Kristen”), melainkan istilah yang menyesatkan, istilah yang lebih bersifat kultural dan politis daripada spiritual.
Menjelaskan sejarah kata “Injili,” yang pertama kali digunakan pada tahun 1500-an sebagai sinonim untuk “Injil,” Thomas Kidd mencatat bahwa, “Pada tahun 1950, penggunaan kata tersebut telah berubah secara dramatis, terutama karena berdirinya Injil. National Association of Evangelicals (NAE) pada tahun 1942. Kata ‘Evangelical’ merujuk pada orang-orang Protestan yang konversionis dan bukan fundamentalis.”
Salah satu faktor utamanya adalah, “pada tahun 1949, Billy Graham menjadi terkenal, dan pada tahun 1950 ia telah menjadi pembawa standar yang tak terbantahkan dalam hal apa yang dilihat orang sebagai iman Evangelis.”
Kaum Evangelis kemudian mempercayai apa yang diyakini Billy Graham. Itu cukup sederhana.
Namun, Kidd menjelaskan, “pada tahun 1976. Pada tahun itu, Jimmy Carter, yang mengaku sebagai seorang Evangelis, memenangkan kursi kepresidenan, dan Newsweek mendeklarasikan tahun 1976 sebagai ‘tahun Evangelis.’
“Yang lebih penting lagi, Gallup untuk pertama kalinya mulai menanyakan responden survei pada tahun 1976 apakah mereka ‘evangelis’ atau ‘dilahirkan kembali’ dan memasangkan tanggapan tersebut dengan perilaku politik. Tentu saja, kebangkitan Moral Majority pada tahun 1979 juga merupakan momen yang menentukan dalam politisasi kata ‘evangelis’, namun begitu ‘evangelis’ menjadi kategori standar dalam jajak pendapat, persepsi publik mulai bergeser ke arah pemahaman politik. tentang apa artinya menjadi seorang evangelis. Pada tahun 2010-an, sebagian besar pengamat Amerika berasumsi bahwa evangelis berarti ‘Republik beragama kulit putih.’”
Itu sebabnya, selama satu dekade atau lebih, beberapa pemimpin Evangelis telah menyarankan agar kita menghilangkan istilah tersebut sama sekali, karena bagi kebanyakan orang Amerika, istilah ini lebih berbicara tentang aspek budaya dan politik dari iman kita daripada esensi dari iman kita.
Studi terbaru menunjukkan bahwa tren ke arah tersebut semakin mendalam, dengan banyak pemilih kulit putih konservatif (terutama pendukung Trump) yang mengidentifikasi diri mereka sebagai penganut Evangelis, meskipun beberapa dari mereka tidak menganut kepercayaan tradisional Evangelis.
Oleh karena itu, istilah tersebut, yang pada mulanya mempunyai arti spiritual, menjadi istilah spiritual yang memiliki asosiasi budaya dan politik, dan sekarang, mungkin, terutama merupakan istilah budaya dan politik.
Sebagaimana dicatat dalam artikel tanggal 8 Januari di New York Times yang ditulis oleh Ruth Graham dan Charles Homans, “para sarjana agama, yang memanfaatkan semakin banyak data, memberikan penjelasan lain: kaum evangelis tidak lagi seperti dulu.
“Menjadi evangelis berarti kehadiran di gereja secara teratur, fokus pada keselamatan dan pertobatan, serta memegang teguh pandangan mengenai isu-isu spesifik seperti aborsi. Saat ini, istilah tersebut sering digunakan untuk menggambarkan identitas budaya dan politik: identitas di mana umat Kristen dianggap sebagai minoritas yang teraniaya, lembaga-lembaga tradisional dipandang skeptis, dan Trump merupakan sosok yang berpengaruh.”
Yang pasti, beberapa pakar yang dikutip mungkin melihat segala sesuatunya melalui kacamata bias mereka sendiri, dan memandang banyak pendukung Evangelis Trump sebagai penganut supremasi kulit putih dan/atau pemberontak.
Namun bagaimanapun juga, tidak ada keraguan bahwa istilah “Evangelis” tidak memiliki makna seperti dulu, khususnya bagi masyarakat umum.
Secara umum, di kalangan umat Kristen yang berkomitmen dan mengidentifikasi diri mereka sebagai kaum Evangelis, atau yang membedakan antara umat Kristen Katolik dan Kristen Evangelis, istilah ini masih mengacu pada mereka yang memegang teguh keyakinan tertentu (selaras dengan apa yang dikhotbahkan Billy Graham).
Namun bagi dunia luar, mungkin ini saatnya bagi kita untuk mempertimbangkan kembali bagaimana kita sebagai penganut Evangelis tradisional menggambarkan diri kita sendiri.
Hal ini mungkin juga mengarah pada lebih banyak konservasi mengenai Yesus dan Kitab Suci.
Akankah kita mengambil langkah itu?
Dr. Michael Brown ( https://thelineoffire.org/ ) adalah pembawa acara radio The Line of Fire yang bersindikasi nasional. Penulis lebih dari 40 buku, termasuk Can You be Gay and Christian; Our Hands are Stained with Blood; and Seizing the Moment: How to Fuel the Fires of Revival. Dr. Brown berdedikasi untuk membekali Anda dengan harapan, melibatkan iman Anda, dan memberdayakan Anda untuk menjadi suara bagi Kewarasan Moral dan Kejelasan Spiritual.
Leave a Reply